martes, 5 de julio de 2011

susecion apostolica

 

Pregunta: "¿Es bíblica la sucesión apostólica?"
Respuesta:
La doctrina de la sucesión apostólica es la creencia de que los 12 apóstoles pasaron su autoridad a sus sucesores, quienes a su vez delegaron la autoridad apostólica a sus sucesores, continuando así a través de los siglos, hasta el día de hoy. La Iglesia Católica Romana ve a Pedro como el líder de los apóstoles, con la mayor autoridad, y por lo tanto, sus sucesores conllevan esta gran autoridad. La Iglesia Católica Romana combina esta creencia con el concepto de que posteriormente Pedro se convirtió en el primer obispo de Roma, y que los obispos romanos que siguieron a Pedro, fueron aceptados por la iglesia primitiva como la autoridad central entre todas las iglesias. La sucesión apostólica, combinada con la supremacía de Pedro entre los apóstoles, dio como resultado que el obispado Romano fuera la suprema autoridad de la Iglesia Católica – el Papa.


Sin embargo, en ninguna parte de la Escritura Jesús, los apóstoles o cualquier otro escritor del Nuevo Testamento, mencionó la idea de una “sucesión apostólica” Es más, ni siquiera Pedro es presentado como “supremo” sobre los otros apóstoles. De hecho, el apóstol Pablo reprendió a Pedro cuando Pedro estaba guiando erróneamente a otros (Gálatas 2:11-14). Si, el apóstol Pedro tuvo un papel importante. Si, quizá el apóstol Pedro fue el líder de los apóstoles (aunque el Libro de Los Hechos registra que el apóstol Pablo y Jacobo el hermano de Jesús, también tuvieron un papel prominente de liderazgo). Cualquiera que sea el caso, Pedro no era el “comandante” o la suprema autoridad sobre los otros apóstoles. Aún si la sucesión apostólica pudiera ser demostrada en la Escritura, lo que no es así; la sucesión apostólica no apoyaría que los sucesores de Pedro fueran absolutamente supremos sobre los otros sucesores apostólicos.


Los católicos señalan que Matías fue elegido para reemplazar a Judas como el doceavo apóstol en Hechos capítulo 1 como un ejemplo de sucesión apostólica. Mientras que Matías ciertamente “sucedió” a Judas como un apóstol, esto no sienta un precedente para continuar la sucesión apostólica. La elección de Matías para reemplazar a Judas es solo un argumento para que la iglesia reemplace a los líderes malos o infieles (tales como Judas), con líderes buenos y fieles (tales como Matías). En ninguna parte del Nuevo Testamento hay algún registro de que los doce apóstoles pasaran su autoridad apostólica a sucesores. En ninguna parte ninguno de los apóstoles predice que ellos delegarán su autoridad apostólica a otros. No, Jesús ordenó a los apóstoles que edificaran el fundamento de la iglesia (Efesios 2:20). ¿Cuál es el fundamento de la iglesia que construyeron los apóstoles? El Nuevo Testamento – el registro de los hechos y enseñanzas de los apóstoles. La iglesia no necesita sucesores apostólicos. La iglesia necesita las enseñanzas de los apóstoles fielmente registradas y preservadas. Y eso es exactamente lo que Dios ha provisto en Su Palabra (Efesios 1:13; Colosenses 1:5; 2 Timoteo 2:15; 4:2).


En resumen, la sucesión apostólica no es bíblica. El concepto de la sucesión apostólica no se encuentra en la Escritura. Lo que si está en la Escritura es que la verdadera iglesia, enseñará lo que enseñan las Escrituras y comparará todas las doctrinas y prácticas con la Escritura, a fin de determinar lo que es justo y verdadero. La Iglesia Católica Romana clama que la falta de una sucesión de autoridad apostólica conduce a una confusión doctrinal y al caos. Es una desafortunada verdad (que los apóstoles ya sabían) que se levantarían falsos maestros (2 Pedro 2:1). Reconocemos que la falta de una “autoridad suprema” entre las iglesias no católicas, conduce a muchas diferentes interpretaciones. Sin embargo, estas diferencias en la interpretación no son el resultado de que la Escritura no sea clara. Más bien, son el resultado de que aún los cristianos no católicos sigan la tradición católica de interpretación de la Escritura de acuerdo con sus propias tradiciones. Si la Escritura es estudiada en su totalidad y en su propio contexto, la verdad puede ser determinada fácilmente. Las diferencias doctrinales y los conflictos denominacionales son consecuencia de que algunos cristianos se rehusan a aceptar lo que dice la Escritura – no como consecuencia de que no haya una “autoridad suprema” que interprete la Escritura.

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las  Iglesias Evangélicas surgen en Argentina en el siglo XIX en medio de pequeñas comunidades de extranjeros y bajo distintas Lacircunstancias. Cada denominación tiene una estructura eclesiástica propia y distintiva y así también es el tratamiento de sus archivos históricos. El nombre de Iglesias Evangélicas se usó en el periodo de la Reforma para indicar a los que afirmaban que la esencia del Evangelio consistía en la doctrina de la salvación por la sola fe en Jesucristo, quien expiró los pecados de la humanidad con su muerte en la cruz. A partir de entonces, surgen en la historia eclesiástica, diversos grupos heterogéneos, impulsados por distintas interpretaciones teológicas.

martes, 17 de mayo de 2011

Inicios del cristianismo El cristianismo comenzó entre un pequeño número de judíos. En el libro de los Hechos de los Apóstoles 1:15 se mencionan cerca de 120. En el siglo III, el cristianismo creció hasta convertirse en la congregación dominante en el norte del mundo mediterráneo. También se extendió de forma importante al este y al sur del Mediterráneo. Esta sección examinará aquellos primeros 300 años. Los hechos que acontecieron en los primeros años del cristianismo se relatan en el libro de los Hechos de los Apóstoles. Actualmente se cuestiona la veracidad de estos relatos debido a la gran proliferación de libros falsos sobre los Hechos (o Actos) de los apóstoles que abundaban durante el cristianismo primitivo. [editar] La Iglesia cristiana primitiva El concepto "judeocristianos primitivos" es utilizado a menudo al discutir sobre el cristianismo primitivo. Jesús, sus doce apóstoles, los ancianos y la mayor parte de sus seguidores eran judíos. Así como los 3,000 convertidos en Pentecostés luego de la crucifixión descrita en los Hechos de los Apóstoles 2, donde todos los judíos, prosélitos y todos los convertidos al cristianismo eran no gentiles antes de la conversión del oficial romano Cornelio por Simón Pedro en Hechos 10, quien es considerado según la tradición como el primer gentil en ser convertido al cristianismo. La más grande división en el cristianismo antes de ese tiempo se presentó entre los judíos helenísticos y no helenísticos o los de habla griega y los de habla aramea (Hechos 6). Sin embargo, después de la conversión de Cornelio y su aceptación como cristiano, ahora existía otro grupo, los cristianos gentiles. Como un movimiento escatológico, anticiparon que los gentiles se transformarían al Dios de Israel como lo profetizaba Isaías en los versículos 56:6-8. El Nuevo Testamento no utiliza el término "gentil-cristiano" o "judío-cristiano", en cambio Pablo escribe en contra de aquéllos quienes estaban circuncidados, quienes se separaban de los no circuncisos: "En esta nueva naturaleza, no hay griego ni judío, circunciso ni incircunciso, bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo está en todo y en todos" (Colosenses 3:11). Circuncisos y no circuncisos se interpretan generalmente como judíos y griegos respectivamente, siendo estos últimos quienes predominaban. Sin embargo, esto es una simplificación excesiva de la provincia de Judea del siglo I debido a que existían algunos judíos que no seguían circuncidándose, y que algunos griegos (llamados prosélitos o judaizantes) sí lo hacían además de otros tales como egipcios y etíopes. [editar] Separación respecto de núcleos importantes del judaísmo Pablo de Tarso. La Epístola a los Gálatas de Pablo da vigorosa distancia entre aquéllos que podrían "forzar a los gentiles a seguir las costumbres judías". Escribe en fuertes términos que si los gentiles mantienen estas costumbres como una obligación, y están circuncidados, entonces "Cristo no les servirá de nada" (5:2) y si no fuera así, y estos decretos fueran un requerimiento, entonces "Cristo habría muerto en vano" (2:21). Pablo dice en esta carta, y en otras más, que este mensaje no va en contradicción con los doce apóstoles. Sin embargo, a él se le envió para el bien de aquéllos que no estaban circuncidados, así como Pedro fue enviado a aquellos circuncidados, tal como lo escribe en Gálatas 2:7-9: "Al contrario, reconocieron que a mí se me había encomendado predicar el Evangelio a los gentiles, de la misma manera que se le había encomendado a Pedro predicarlo a los judíos. El mismo Dios que facultó a Pedro como apóstol de los judíos me facultó también a mí como apóstol de los gentiles. En efecto, Santiago, Pedro y Juan, que yo había recibido, nos dieron la mano a Bernabé y a mí en señal de compañerismo, de modo que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los judíos". Apoyando la visión que Pablo no actuaba independientemente, el Concilio de Jerusalén, de acuerdo a Hechos de los Apóstoles 15, determina que la circuncisión no era un requerimiento a los nuevos convertidos, pero los aconseja de evitar "El sacrificio a los ídolos, de sangre, de la carne de animales estrangulados y de la inmoralidad sexual". La base de estas prohibiciones es expresamente clara, Hechos 15:21 dice: «En efecto, desde tiempos antiguos Moisés siempre ha tenido en cada ciudad quien lo predique y lo lea en todas las sinagogas todos los sábados» (NVI); que significa que estas medidas están basadas en la Ley de Moisés. Algunos interpretan esto como que los gentiles son instruidos a obedecer estas cosas, no como un principio de ley, sino para no ofender a aquéllos entre quienes se vive, los que están bajo la instrucción de ancianos en las sinagogas. Otros argumentan que el pequeño conjunto de requerimientos impuestos en los gentiles cristianos por el concilio no eran escogidos arbitrariamente, sino que corresponden a enseñanzas fariseas con respecto al pacto con todas las naciones, con su padre común Noé, que luego se llamaron Leyes de Noé. Pablo frecuentemente chocaba con un grupo de "cristianos judaizantes". En 2 de Corintios 11:5 y 12:11 llamaba a sus oponentes «preclaros» y «eximios» apóstoles. Le escribe a los gálatas describiendo como él reprende a Pedro en público por sus acciones debido a que hacía pensar que la adherencia a Cristo incluía el respeto a las leyes dietarias. Sin embargo, los requerimientos de la ley en la ética, son claramente mantenidos por Pablo, en oposición a los términos culturales, tal y como son entendidos por la interpretación de la corriente principal del cristianismo. El Nuevo Testamento hace mención de que Pablo era un observante de la ley por el bien de los judíos. En Hechos 16 él personalmente circuncida a Timoteo, un griego, cuyo padre era griego, debido a que su madre era de fe judía y en Hechos 21 Santiago reta a Pablo sobre el rumor que él enseñaba rebelión en contra de la ley. Pablo siguió el consejo de Santiago de ir al Templo de Jerusalén, sin embargo, cuando gente de Asia menor (el hogar de Pablo) lo vio, comenzó una revuelta de proporciones. El uso (o abuso, como dicen los tradicionalistas) de inventar una separación radical entre el cristianismo y todas las cosas que los judíos frecuentemente destacaban, comenzó en los primeros tiempos y a través de toda la historia de la iglesia cristiana. El Marcionismo, un movimiento del siglo II, todavía llamada la "más peligrosa" herejía jamás confrontada por la Iglesia Cristiana, rechazaba a los Apóstoles, e interpretaban un Jesús quien rechazaba la Ley de Moisés usando diez epístolas paulinas y el Evangelio según Lucas. Las tendencias modernas que aseguran que el Antiguo Testamento no contiene instrucción válida para los cristianos de hoy o aseguran que la "libertad en Cristo" de Pablo son llamadas antinomianismo, aunque es muy común, todavía son condenadas bajo el nombre de Marcionismo. Muchos estudiosos modernos se preguntan qué pasó a aquellos que requerían la circuncisión para los gentiles convertidos. Refiriéndose a los apóstoles "no paulinos" como nazarenos (Jacobo, Pedro, y Juan), estos estudiosos han juntado evidencias que los judíos cristianos crecieron y prosperaron por un tiempo en Judea y en las áreas que la rodean. Posteriormente se convirtieron a grupos tales como los Ebionistas, quienes son llamados derogativamente re-judaizantes quienes rechazaban el movimiento cristiano que se había desarrollado entre los gentiles. En otras palabras, creían que la quiebra entre Pablo y otrosn

Inicios del cristianismo

El cristianismo comenzó entre un pequeño número de judíos. En el libro de los Hechos de los Apóstoles 1:15 se mencionan cerca de 120. En el siglo III, el cristianismo creció hasta convertirse en la congregación dominante en el norte del mundo mediterráneo. También se extendió de forma importante al este y al sur del Mediterráneo. Esta sección examinará aquellos primeros 300 años.
Los hechos que acontecieron en los primeros años del cristianismo se relatan en el libro de los Hechos de los Apóstoles. Actualmente se cuestiona la veracidad de estos relatos debido a la gran proliferación de libros falsos sobre los Hechos (o Actos) de los apóstoles que abundaban durante el cristianismo primitivo.

[editar] La Iglesia cristiana primitiva

El concepto "judeocristianos primitivos" es utilizado a menudo al discutir sobre el cristianismo primitivo. Jesús, sus doce apóstoles, los ancianos y la mayor parte de sus seguidores eran judíos. Así como los 3,000 convertidos en Pentecostés luego de la crucifixión descrita en los Hechos de los Apóstoles 2, donde todos los judíos, prosélitos y todos los convertidos al cristianismo eran no gentiles antes de la conversión del oficial romano Cornelio por Simón Pedro en Hechos 10, quien es considerado según la tradición como el primer gentil en ser convertido al cristianismo. La más grande división en el cristianismo antes de ese tiempo se presentó entre los judíos helenísticos y no helenísticos o los de habla griega y los de habla aramea (Hechos 6). Sin embargo, después de la conversión de Cornelio y su aceptación como cristiano, ahora existía otro grupo, los cristianos gentiles. Como un movimiento escatológico, anticiparon que los gentiles se transformarían al Dios de Israel como lo profetizaba Isaías en los versículos 56:6-8. El Nuevo Testamento no utiliza el término "gentil-cristiano" o "judío-cristiano", en cambio Pablo escribe en contra de aquéllos quienes estaban circuncidados, quienes se separaban de los no circuncisos: "En esta nueva naturaleza, no hay griego ni judío, circunciso ni incircunciso, bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo está en todo y en todos" (Colosenses 3:11).
Circuncisos y no circuncisos se interpretan generalmente como judíos y griegos respectivamente, siendo estos últimos quienes predominaban. Sin embargo, esto es una simplificación excesiva de la provincia de Judea del siglo I debido a que existían algunos judíos que no seguían circuncidándose, y que algunos griegos (llamados prosélitos o judaizantes) sí lo hacían además de otros tales como egipcios y etíopes.

[editar] Separación respecto de núcleos importantes del judaísmo

Pablo de Tarso.
La Epístola a los Gálatas de Pablo da vigorosa distancia entre aquéllos que podrían "forzar a los gentiles a seguir las costumbres judías". Escribe en fuertes términos que si los gentiles mantienen estas costumbres como una obligación, y están circuncidados, entonces "Cristo no les servirá de nada" (5:2) y si no fuera así, y estos decretos fueran un requerimiento, entonces "Cristo habría muerto en vano" (2:21).
Pablo dice en esta carta, y en otras más, que este mensaje no va en contradicción con los doce apóstoles. Sin embargo, a él se le envió para el bien de aquéllos que no estaban circuncidados, así como Pedro fue enviado a aquellos circuncidados, tal como lo escribe en Gálatas 2:7-9:
"Al contrario, reconocieron que a mí se me había encomendado predicar el Evangelio a los gentiles, de la misma manera que se le había encomendado a Pedro predicarlo a los judíos. El mismo Dios que facultó a Pedro como apóstol de los judíos me facultó también a mí como apóstol de los gentiles. En efecto, Santiago, Pedro y Juan, que yo había recibido, nos dieron la mano a Bernabé y a mí en señal de compañerismo, de modo que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los judíos".
Apoyando la visión que Pablo no actuaba independientemente, el Concilio de Jerusalén, de acuerdo a Hechos de los Apóstoles 15, determina que la circuncisión no era un requerimiento a los nuevos convertidos, pero los aconseja de evitar "El sacrificio a los ídolos, de sangre, de la carne de animales estrangulados y de la inmoralidad sexual". La base de estas prohibiciones es expresamente clara, Hechos 15:21 dice: «En efecto, desde tiempos antiguos Moisés siempre ha tenido en cada ciudad quien lo predique y lo lea en todas las sinagogas todos los sábados» (NVI); que significa que estas medidas están basadas en la Ley de Moisés. Algunos interpretan esto como que los gentiles son instruidos a obedecer estas cosas, no como un principio de ley, sino para no ofender a aquéllos entre quienes se vive, los que están bajo la instrucción de ancianos en las sinagogas. Otros argumentan que el pequeño conjunto de requerimientos impuestos en los gentiles cristianos por el concilio no eran escogidos arbitrariamente, sino que corresponden a enseñanzas fariseas con respecto al pacto con todas las naciones, con su padre común Noé, que luego se llamaron Leyes de Noé.
Pablo frecuentemente chocaba con un grupo de "cristianos judaizantes". En 2 de Corintios 11:5 y 12:11 llamaba a sus oponentes «preclaros» y «eximios» apóstoles. Le escribe a los gálatas describiendo como él reprende a Pedro en público por sus acciones debido a que hacía pensar que la adherencia a Cristo incluía el respeto a las leyes dietarias. Sin embargo, los requerimientos de la ley en la ética, son claramente mantenidos por Pablo, en oposición a los términos culturales, tal y como son entendidos por la interpretación de la corriente principal del cristianismo.
El Nuevo Testamento hace mención de que Pablo era un observante de la ley por el bien de los judíos. En Hechos 16 él personalmente circuncida a Timoteo, un griego, cuyo padre era griego, debido a que su madre era de fe judía y en Hechos 21 Santiago reta a Pablo sobre el rumor que él enseñaba rebelión en contra de la ley. Pablo siguió el consejo de Santiago de ir al Templo de Jerusalén, sin embargo, cuando gente de Asia menor (el hogar de Pablo) lo vio, comenzó una revuelta de proporciones.
El uso (o abuso, como dicen los tradicionalistas) de inventar una separación radical entre el cristianismo y todas las cosas que los judíos frecuentemente destacaban, comenzó en los primeros tiempos y a través de toda la historia de la iglesia cristiana. El Marcionismo, un movimiento del siglo II, todavía llamada la "más peligrosa" herejía jamás confrontada por la Iglesia Cristiana, rechazaba a los Apóstoles, e interpretaban un Jesús quien rechazaba la Ley de Moisés usando diez epístolas paulinas y el Evangelio según Lucas. Las tendencias modernas que aseguran que el Antiguo Testamento no contiene instrucción válida para los cristianos de hoy o aseguran que la "libertad en Cristo" de Pablo son llamadas antinomianismo, aunque es muy común, todavía son condenadas bajo el nombre de Marcionismo.
Muchos estudiosos modernos se preguntan qué pasó a aquellos que requerían la circuncisión para los gentiles convertidos. Refiriéndose a los apóstoles "no paulinos" como nazarenos (Jacobo, Pedro, y Juan), estos estudiosos han juntado evidencias que los judíos cristianos crecieron y prosperaron por un tiempo en Judea y en las áreas que la rodean. Posteriormente se convirtieron a grupos tales como los Ebionistas, quienes son llamados derogativamente re-judaizantes quienes rechazaban el movimiento cristiano que se había desarrollado entre los gentiles. En otras palabras, creían que la quiebra entre Pablo y otros apóstoles era radical y permanente. Estas perspectivas controversiales tienen un fuerte respaldo entre la academia moderna.

[editar] Final de la etapa apostólica

Hacia el año 62, el sumo sacerdote del judaísmo, Ananías, hizo arrestar a Santiago, que encabezaba la Iglesia de Jerusalén y le ajustició. Uno de sus hermanos, Simón, fue llamado a sucederle, pero la situación política de Israel se agravaba y los conflictos internos del judaísmo eran cada día mayores. Se cree que Pablo fue decapitado y Pedro fue muerto crucificado boca abajo en Roma durante la persecución por parte de Nerón. Al final del siglo I, de los apóstoles originales vivía tan solo Juan, que se había trasladado a Éfeso, cuya iglesia se considera madre de muchas de Asia Menor y Grecia, donde se manifestaban brotes gnósticos.
Con el emperador Vespasiano, el cristianismo siguió extendiéndose, hasta que en el año 90 con el imperio bajo el emperador Nerva (de quien dice su biógrafo Xifilino que «no permitió que se acusase a nadie por haber observado las ceremonias de la religión judaica o haber descuidado el culto de los dioses»), pudo regresar Juan a Éfeso, y pocos años después falleció, a edad muy avanzada. Con su muerte (hacia el año 100) concluye la etapa apostólica.
La Didajé y otros escritos de los Padres Apostólicos documentan las principales prácticas de la iglesia primitiva.

[editar] Mártires del siglo I

[editar] Los apologistas

Los escritos

Los primeros cristianos produjeron durante la historia muchos cánones importantes y otras obras literarias descritas dentro de la organización de la Iglesia Cristiana. Una de las primeras de éstas es la Didaké, el cual es normalmente fechado a finales del primer o inicios del segundo siglo.
Las Actas de los Mártires recogen las actas de los procesos judiciales contra los cristianos, relatos de testigos y leyendas varias sobre los primeros mártires del cristianismo.

Primeras herejías

Las disputas de doctrinas comenzaron en los inicios del cristianismo. La iglesia cristiana organizó concilios para resolver estos asuntos. Los concilios que representan a toda la iglesia cristiana fueron llamados concilios ecuménicos. Algunos grupos fueron rechazados por herejes, como por ejemplo:
El Arrianismo fue una herejía muy peligrosa. Básicamente, Arrio (discípulo del obispo Pablo de Samosata) era un líder entre los cristianos quien tenía un entendimiento muy particular del movimiento trinitarista, reflejando la divinidad natural de Cristo. Aunque muchos de los escritos de Arrio fueron destruidos por el emperador Constantino, podemos inferir que los argumentos de Atanasio de Alejandría contra Arrio, dan alguna idea del movimiento.
La hipótesis de Arrio, era que Jesús fue creado por Dios (como en, "Hubo un tiempo donde el Hijo no lo era"), y por ende, era secundario a Dios. Su texto de prueba primaria era Juan 17:3. Por su parte, la posición de la ortodoxia (por ejemplo el Concilio de Nicea) era que Jesús fue y siempre ha sido divino, y tiene una naturaleza divina junto con el Padre y el Espíritu Santo: La Santa Trinidad. Eso era lo que San Atanasio defendía, y que le costó cinco destierros.

Gnosticismo

Un movimiento filosófico-religioso griego conocido como gnosticismo se había desarrollado casi al mismo tiempo que el cristianismo. Muchos seguidores de este movimiento fueron también cristianos y enseñaban una síntesis de los dos sistemas de creencias. Esto produjo una gran controversia en la iglesia primitiva.
Las interpretaciones gnósticas diferían de la corriente principal del cristianismo, debido a que cristianos ortodoxos toman una interpretación literal de los evangelios como las correctas, mientras que los gnósticos tienden a leerlas como una alegoría; debido a esto la rama ortodoxa atrajo un mayor número de adherentes...

] Religiones competidoras

El cristianismo no era la única religión que buscaba creyentes en el siglo I. Los historiadores modernos del mundo romano, a menudo ponen interés en lo que ellos llaman religiones mistéricas o cultos mistéricos que comenzaron en el último siglo de la República Romana y se fueron incrementando durante los siglos del Imperio romano. Autores romanos, tales como Tito Livio, comentan la importación de "dioses foráneos" entre las calles del estado romano. El judaísmo también recibe creyentes y en algunos casos evangelizaron activamente. El Nuevo Testamento refleja una clase de personas a quienes se les refiere como 'creyentes en Dios' quienes se piensa que son gentiles convertidos, quizás aquéllos quienes no se habían circuncidado; Filón de Alejandría hace explícito el deber de los judíos de recibir a los nuevos creyentes.

Mitraísmo

La adoración de Mitra (conocido como Mitraísmo) se desarrolló en el ejército romano durante el siglo I AC, aunque se desconoce cómo se originó esta religión mistérica, parece tener poco que ver con el Zoroastro Mitra. Debido a que se desarrolla entre un grupo de gente altamente móvil (soldados profesionales) se disemina rápidamente a las regiones apartadas del imperio. Se convierte prontamente en la más popular de las religiones mistéricas, y a comienzos del siglo III los emperadores en Roma la apoyaban, ya que era la religión que favorecía su régimen.
Se piensa a menudo que esta religión tiene su origen último en el culto a Mitra, una deidad conectada a formas populares de Zoroastrismo. Sin embargo, es importante hacer notar que aunque el primer zoroastrismo es estrictamente dualista y el moderno zoroastrismo es monoteísta, ninguno de los dos incluye a Mitra en su cuerpo doctrinal.
Al final del siglo III, los cultos populares de Apolo y Mitras habían comenzado a emerger en el sincretismo conocido como Mitras Sol Invictus o simplemente Sol Invictus (el sol invicto, un término también utilizado en otros cultos), y en 274 el emperador Aureliano hace de esta forma de adoración algo oficial.
Después del decreto de Teodosio en 39

viernes, 6 de mayo de 2011

el pentecostalismo


El pentecostalismo de actualidad

Su origen en Estados Unidos de América con referencias a los previos movimientos pentecostales en Wales (Inglaterra) y la India.


Charles Fox Parham

William J. Seymour

  William J. Seymour lleva el mensaje "pentecostal" de Charles Parham 
Los Ángeles, California, donde el pentecostalismo cobró pronto gran poder.
Descripción de los cultos en Azusa Street
-Las reuniones comenzaban a las 10:00 a. m. y continuaban durante por lo menos doce horas, terminando a las 2:00 o a las 3:00 a. m. del día siguiente.
-Seymour no predicaba a menudo, pero al subir al púlpito solía leer solo dos o tres palabras a la vez de la Biblia. Luego, andaba por el salón, retando cara a cara a los incrédulos, vociferando “¡Que se suelten las lenguas! ¡Sean receptivos!”
-“No había himnarios, liturgia u organización de ministerios. La mayor parte del tiempo no había instrumentos de música.Alrededor del salón los hombres saltaban y gritaban. Las mujeres bailaban y cantaban. Las personas cantaban a la vez, pero con diferentes sílabas, ritmos y melodías.”
-Cada rato, caería alguien vencido por “el poder de Dios”, o extasiado.
-La congregación se componía de distintas razas, hasta veinte representadas para un servicio de cena del Señor y lavado de pies.
-Espiritistas y medios de organizaciones ocultas intentaban conducir “sesiones” en medio de los serviciosSeymourescribió varias cartas a Parham pidiendo su consejo sobre el fenómeno.

División y racismo en Azusa StreetParham visita, censura y es rechazado.
Mengua la congregación. Se cierra el local.
-P. F. Bresee, fundador de la Iglesia Pentecostal del Nazareno, aseguraba que las “lenguas” de Azusa Street no provenían de Dios.
-La “iglesia madre” de Azusa Street se dividió a causa de conflictos de personalidad, fanatismo, diferencias doctrinales y discriminación racial.
-Algunos blancos abandonaron la congregación alegando que los afro americanos no permitían que personas de otras razas integraran el liderato. Se reportó que el mismo Seymour pidió a los hispanos que se fueran. La integración racial del principio duró poco tiempo.
-Charles Parham visitó a la nueva iglesia de Azusa Street en octubre de 1906. “A Parham le escandalizaron las manifestaciones llamadas `espirituales’. Se echaba para atrás disgustado al contemplar lo que Seymour tenía por enviado por Dios, aun catalogando como espiritistas a algunos adherentes.” Escribió Parham “Me senté en la tarima de Azusa Street, y vi manifestaciones de la carne, manipulaciones de espiritismo, a personas que practicaban el hipnotismo en el altar sobre candidatos que buscaban el bautismo, aunque algunos recibían el bautismo auténtico del Espíritu Santo. Después de predicar dos o tres veces, dos de los ancianos, uno de ellos practicante de hipnosis, me informaron que ya yo era persona non grata en ese lugar”. La división resultante nunca se sanó.
-Después de tres años de intensas campañas diarias, la misión de Azusa Street , todavía bajo el liderato de Seymour, comenzó a debilitarse.
-Seymour murió en 1922 y su esposa en 1936. La congregación de Azusa Street dejó de existir y el edificio fue destruido. Pero, se había abierto un nuevo capítulo en la historia del cristianismo.
(Datos tomados de Christian History –“Historia cristiana”- Tomo XVII, Número 2, Publicación número 58, páginas 10 – 17. PO Box 606, Mt. Morris, IL 61054-0606, U.S.A. http://www.christianhistory.net/)

Reflexiones inquietantes sobre el origen, el progreso 
las prácticas del pentecostalismo
1.  Su principal fundador es Charles Fox Parham, puro “neófito” en asuntos espirituales, pues tenía solo dieciocho años de edad cuando empezó a predicar la doctrina de “lenguas extrañas” como evidencia necesaria del bautismo en el Espíritu Santo. ¿Es sensato darle tanta autoridad y credibilidad a un “neófito”? ¿Seguirle ciegamente? Según las directrices del Espíritu Santo, el que ejerce autoridad en la iglesia no debería ser “un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo” (1 Timoteo 3:6). Aun los diáconos han de ser sometidos a prueba primero, y entonces ejerzan el diaconado, si son irreprensibles” (1 Timoteo 3:10).
2.  Influida por ParhamAnges Ozman, una dama joven, habla “lenguas”. Asi que, adultos jóvenes, neófitos en asuntos espirituales, son, en realidad, los fundadores del tipo de pentecostalismo más popular en el mundo de hoy. En esta misma categoría de“neófitos que fundan iglesias” se encuentra José Smith, el joven fundador de los “mormones”, grupo cuyo nombre oficial es “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, otra entidad religiosa que eleva supuestas “nuevas revelaciones” por encima de la Biblia.
3.  William Seymour , el “profeta de Pentecostés”, que lleva el mensaje de Parham a Los Ángeles, era un hombre casi sin letra, quien según el testimonio de testigos oculares, imponía sus interpretaciones a gritos, lanzando anatemas a derecha y a siniestra.
4.  ¡Que cuadro de “fundadores”! A la larga, el alumno Seymour repudia a su maestro Parham. Más sin embargo, de los dos, Charles Parham era el más cuerdo y entendido. Enseñaba, correctamente, que las “otras lenguas” mencionadas en el Capítulo Dos del libro de Hechos de Apóstoles, eran otros idiomas, pero su entendimiento no prevaleció. Discierne y denuncia varios errores mayúsculos practicados en Azusa Street. ¿E con qué resultado? ¡Le vetaron volver al local!
-Estos "fundadores" del Pentecostalismo aportan elementos tales que, ligados, resultan en una hirviente mixtura fatal para las almas ingenuas.
a)  Fanatismo juvenil, como el de Charles Parham Agnes Ozman.
b)  Ignorancia, credulidad, torpeza intelectual, agresividad y manipulación emocional -rasgos particularmente evidentes en William Seymour, según testigos presenciales.
c)  Expectación ardiente de experimentar lo sobrenatural, como la que abanicaban las familias Edward Lee y Richard Asberry.
d)  Interpretación equivocada de "manifestaciones", error que todos los nombrados cometieron, juntamente con sus simpatizantes.
-Durante las primeras décadas del Siglo XX, esta misma burbujeante mixtura letal fue exportada desde Estados Unidos de América a muchas iglesias, causando divisiones en no pocas de ellas, y fue servida a vastas multitudes de almas en "grandes campañas de reavivamiento de sanidad y salvación". Y una mixtura semejante, pero con algunas variaciones en su contenido, fue exportada de Wales (Inglaterra) y la India. Entre los países más afectados durante la segunda mitad del Siglo XIX y las primeras décadas del Siglo XX nombramos, en adición a Estados Unidos de América, Inglaterra y la India: Hawai, Japón, México, Puerto Rico, Chile, Argentina, Brasil, Suecia y Noruega.

-Multitudes de personas de las clases pobres o marginadas comieron gustosamente este "salcocho hirviente del avivamiento pentecostal". Realmente, sin comprender a cabalidad lo que estaban ingiriendo, pues carecían de conocimientos bíblicos siquiera rudimentarios. ¿Qué sabían de Biblia los analfabetos, o la gente de poca preparación académica? ¿Qué sabían de Biblia los mundanos, viciados o criminales? ¿Qué sabían de Biblia los católicos romanos o los adeptos de religiones autóctonas? Sencilla y llanamente, no estaban preparadas para analizar o evaluar bíblica o espiritualmente lo que recibían a manos de "pastores y pastoras pentecostales". ¡Claro que necesitaban urgentemente de Dios! Necesitaban encontrar a Jesucristo. Necesitaban la salvación de sus almas. Pero, está en entredicho el que un "evangelio fundamentalmente extático-social" pudiera proveerles lo que Dios ofrece a toda la humanidad en su verdadero "evangelio de salvación". Con todo, el Soberano Dios tiene la última palabra. A él le pertenecen los juicios. No juzgamos. Solo impartimos información.

-El fanatismo, la fe ciega, el sentimentalismo y el emocionalismo, una vez hallen cabida en la mente y el corazón, trastornan al intelecto de cualquier ser humano. Por consiguiente, no es de extrañarse que a estas alturas, más de un siglo después de nacido aquel "pentecostalismo", personas "profesionales" (maestros, contables, abogados, médicos) también militen en las filas de los "pentecostales". Al fin y al cabo, tener preparación académica, hasta una maestría o doctorado, o ser "profesional", ni siquiera implica tener también conocimiento amplio de la doctrina bíblica o entendimiento acertado de lo espiritual, ni tampoco exime de los efectos del sentimentalismo religioso. ¿Cuántos profesionales siguen ciegamente la idolatría tradicional de la Iglesia Católica Romana? ¿Cuántos son espiritistas, creen en la astrología, se solidarizan con los proponentes de la Nueva Era o son ateos?
-Lastimosamente, las masas ignoran las Sagradas Escrituras. ¿Qué saben acerca de "lenguas extrañas", la naturaleza verdadera, el propósito y la duración de los dones sobrenaturales, el verdadero bautismo en Espíritu o el bautismo en fuego? ¿Qué entienden por hacerlo "todo decentemente y en orden" (1 Corintios 14:40)? ¿Qué conocimiento tienen de la organización bíblica de la iglesia, los medios lícitos para el sostenimiento de la obra espiritual de Dios durante la Era Cristiana bajo el Nuevo Testamento? Su falta de conocimiento las lleva a recibir como auténtico lo que es, en realidad, ¡tamaño engaño! Una vez engañadas, ocurre comúnmente un fenómeno del todo alarmante, a saber, ¡resisten con feroz tenacidad intransigente cualquier idea o enseñanza contraria a su creencia! Cierran su mente. Trancan el intelecto. No siguen aprendiendo. De ahí, que continúan comiendo ese mismo "salcocho" durante el resto de sus días sobre la tierra. Pero, el Espíritu Santo siguen exhortando: "Examinadlo todo; retened lo bueno" (1 Tesalonicenses 5:21). Y el apóstol Juan siguen amonestando: "Amados, no creáis a todo espíritu, sino PROBAD los ESPÍRITUS si son de Dios, por MUCHOS FALSOS PROFETAS HAN SALIDO POR EL MUNDO" (1 Juan 4:1).
5.  Charles Parham William Seymour desataron una ola de emocionalismo religioso, de existencialismo “espiritual”, la que pronto se convirtió en un gigantesco maremoto que ha inundado los corazones de cientos de millones. Se alega que en el presente (principios del Siglo XXI) el número de pentecostales y carismáticos en el mundo sobrepasa un billón, aunque muchas ponen en tela de juicio esta cifra.
a.  Al considerar el crecimiento fenomenal del pentecostalismo, ¿deberíamos concluir que Dios mismo actuara mediante los pentecostales de Wales (Inglaterra), la India y la iglesia en Azusa Street , pese a excesos y errores, para hacer caer sobre el mundo la “lluvia tardía”, expresión oído entre los pentecostales? O sea, para derramar al Espíritu Santo sobre el mundo del presente, como sucedió en Pentecostés del año treinta y tres de la Era Cristiana, según Hechos 2?
b.  Para este servidor, semejante conclusión sería del todo esencialmente defectuosa. ¿Qué cosa evidencia el número de adeptos que tenga la religión, iglesia o movimiento que sea? De cierto, el número, cualquiera que sea, bien sea alto o pequeño, no constituye prueba indisputable de autenticidad divina, pues millones y aun billones de almas sirven a dioses paganos o perseveran en iglesias que los mismos pentecostales denuncian como “muertas” o “satánicas”. Entonces, suponiendo que Dios no actuara en los personajes y grupos identificados en este análisis, ¿cómo explicar el aplastante éxito del Pentecostalismo que crearon? Sencillo, comparativamente: emociones que desplazan al intelecto, ilusiones cautivantes de "victoria, sanidad, poder sobre la vida, prosperidad", superación social, fe ciega en líderes carismáticos, interpretaciones doctrinales erróneas que engendran falsas esperanzas, ansias ardientes de experimentar lo sobrenatural. Además, mentes susceptibles a la sugestión y la hipnosis. Y muchos factores parecidos tales como el deseo ferviente de superarse cada uno personalmente, ignorancia elemental de las verdaderas enseñanzas de la sagrada Biblia, manipulación de masas, contagio del sentimentalismo, etcétera, etcétera.
-Lamentablemente, es pequeño el porcentaje de seres humanos en el mundo para quienes la razón, el conocimiento y el entendimiento son más importantes que sensaciones, sentimientos, experiencias síquicas, “manifestaciones inexplicables”, escalofríos, calentones, éxtasis, sueños y visiones. Las personas que excitan y manipulan las emociones siempre encuentran multitudes de mentes y almas que son presa fácil. Estas multitudes, flotando sobre los “Mares de la Subjetividad y del Existencialismo”, desechan la verdad, la lógica y el sentido común. Desprecian la “sana doctrina” (1 Timoteo 5:16; 2 Timoteo 4:1-5; Hebreos 6:1; 2 Juan 9-11)de la Biblia como “fría, seca, aburrida, muerta”. Tildan a los que la resaltan y predican como “muertos”, aun burlándose de ellos. Pero, su grave error es evidente para el conocedor de las Sagradas Escrituras, quien es sabio y entendido en lo espiritual, estimando la verdad como determinante, no eliminando las emociones sino sujetándolas a la revelación divina.
-Aun Charles Parham, a pesar del enlace que fabricó entre el bautismo en el Espíritu y lenguas extrañas, pudo detectar, desde la tarima de la iglesia en Azusa Street, los terribles engaños que se efectuaban: “manifestaciones de la carne, manipulaciones de espiritismo, a personas que practicaban el hipnotismo en el altar sobre candidatos que buscaban el bautismo”. Pero, muchos líderes religiosos que visitaron a la iglesia en Azusa Street no fueron tan inteligentes, objetivos o astutos sino que también se dejaron engañar, y salieron de Los Ángeles llevando los tizones ardientes de aquellos terribles engaños a los confines del planeta Tierra, donde encendieron grandes "fuegos pentecostales", los que consumen infinidad de almas ingenuas hasta el día de hoy. Manifestaciones carnales, elementos espiritistas e hipnosis caracterizan al pentecostalismo dondequiera que surja.
6.  Excesos e inmoralidad. El pentecostalismo: ¿"un mutante feo"? ¿"Apasionamiento desenfrenado nacido en el infierno"? Las“manifestaciones de la carne” que observó Charles Fox Parham en Azusa Street las ven muchos testigos que examinan despasionadamente el movimiento. “Al nacer el Pentecostalismo , casi de inmediato la rama del cristianismo que parió el movimiento rechazaba al vástago. Su engendrador, el evangelismo radical, consideraba al hijo un mutante feo” (Grant Wacker , en su artículo “Apasionamiento desenfrenado concebido en el infierno”, “ Christian History –“Historia cristiana”- Tomo XVII, Número 2, Publicación número 58, página 28. PO Box 606, Mt. Morris, IL 61054-0606, U.S.A. http://www.christianhistory.net/).
a.  En 1907, A. T. Pierson, editor de la publicación Missionary Review of the World”, observó para sus lectores que incidentes de“impropiedades escandalosas” ocurrían en las campañas pentecostalesDos meses más tarde, dijo haber sido demasiado blando y moderado en su evaluación.
b.  El evangelista W. B. Godbey, del movimiento “Santidad”, detectó en los círculos pentecostales lo que calificó de“apasionamiento desenfrenado nacido en el infierno”añadiendo que gariteros, ateos, prostitutas y ladrones también hablaban lenguas.
c.  El reconocido predicador Reuben A. Torry aseguró que las campañas pentecostales “hervían con inmoralidad de la peor naturaleza”.
d.  El renombrado profesor de Biblia Harry A. Ironside conoció a una adolescente que se había quedado calva a causa de la“excitación innatural” experimentada en campañas pentecostales .
e.  El que escribe ha conocido a no pocos pastores y evangelistas pentecostales. Da fe de que la mayoría arrastra un historial de infidelidad matrimonial, adulterios y fornicación, incurriéndose en pecados sexuales con las “hermanitas” de sus congregaciones.
7.  ¿Es el pentecostalismo obra de Dios? ¿Se manifiesta el verdadero Espíritu Santo de Dios en el Pentecostalismo? Juzgue usted, estimado lector, con juicio inteligente e imparcial. La convicción del que escribe es que la doctrina de la Biblia y la iglesia fundada por Cristo son muy superiores al llamado "pentecostalismo". No hay pizca de parecido entre el pentecostalismo de actualidad y los verdaderos eventos y enseñanzas del día de Pentecostés, según el relato inspirado de Hechos 2.
En el año 1905, Charles Parham predicó en Texas, ganó adeptos y fundó otro Colegio. William J. Seymour, de treinta y cinco años de edad, afro americano, predicador del movimiento “Santidad”, “torpe como orador, falto de destrezas sociales… de escasa preparación académica… con un ojo ciego”, abrazó el mensaje de Parham. Un grupo de bautistas de Los Ángeles, California, excomulgado de la asociación de bautistas por haber aceptado las doctrinas del movimiento “Santidad”, invitó a Seymour a ser su pastor. Aceptando él, en su primer mensaje afirmó que hablar lenguas es la “evidencia bíblica” del bautismo en el Espíritu Santo. Algunos oyentes asintieron, pero lapastora Julia Hutchins mandó a Seymour a no volver a entrar al local. A continuación, un esquema conciso de los eventos subsiguientes:
Seymour y la mayor parte de la congregación se trasladan a la casa de Edward Lee, donde un pequeño grupo oraba por otro Gran Despertar Espiritual.
-Al crecer el número, Richard y Ruth Asberry abren su hogar a la congregación.
-Abril 9, 1906. Edward Lee ruega a Seymour que ore por él para que reciba el don de lenguas, alegando haber recibido una visión según la cual los apóstoles le enseñaron cómo hablar lenguas. Seymour le complace y Lee “habló lenguas”.
-Durante los próximos días, unas cuantas personas “hablaron lenguas”, incluso el primer hombre blanco, y, por fin, ¡Seymourmismo! A Seymour le llamaban “el profeta de Pentecostés para Los Ángeles”.
-Al crecer aún más el movimiento pentecostal en Los Ángeles, los líderes tramitaron el arrendamiento de un destartalado edificio, ubicado en 312 Azusa Street, el cual había pertenecido a la Iglesia Africana Metodista Episcopal.
-Un reportero del periódico “Times” visitó la nueva iglesia en Azusa Street, informando que “afro americanos, con unos pocos blancos… practican los ritos más fanáticos, predican las teorías más descabelladas, y se agitan a sí mismos hasta crear un estado de frenesí loca fruto de su celo peculiar”. Refiriéndose a William Seymour en particular, el reportero escribe: “Con su ojo duro fijado en algún pobre incrédulo el viejo grita desafíos y reta que responda. Se amontonan anatemas sobre quienquiera tenga la osadía de cuestionar las enunciaciones del predicador”.
-Septiembre, 1906. La iglesia de Azusa Street reclama trece mil “conversiones”, y que el movimiento se extendía rápidamente dondequiera.


Para fines del siglo diecinueve, en los estados del medio oeste de Estados Unidos de América, muchos metodistas y otros creyentes simpatizantes del movimiento “Santidad” estaban obsesionados con sanidad divina y la posibilidad de hablar en lenguas. Entre ellos figuraba Charles Fox Parham, universitario de dieciocho años de edad. Este creía en “el bautismo con el Espíritu Santo y con fuego”. Ya para el año 1891, predicaba que hablar lenguas extrañas ha de ser una señal del bautismo en el Espíritu.
En el año 1900, el Sr. Parham abrió el Colegio Betania de la Biblia en Topeka, Kansas con el propósito de propagar sus creencias. Enseñaba que Dios daría a sus seguidores el don de hablar otros idiomas, sin tener que estudiarlos, con el fin de hacer factible la evangelización de toda la tierra en poco tiempo. Enseñaba que el don de lenguas no era el poder de hablar lenguas angelicales o jerigonzas sino el de hablar otros idiomas sin previa preparación. El Sr. A. G. Garr fue el primer hombre blanco que hablara “lenguas” en Azusa Street, Los Ángeles, California. Él viajó a la India, esperanzado en poder hablar hindi tan pronto llegara. ¡No pudo!
La noche de Año Viejo de 1900 (31 de diciembre de 1900), Charles Parham y sus alumnos celebraron un culto para recibir el Año Nuevo.Agnes Ozman, una evangelista de treinta años de edad, pidió que “la impusieran manos para que recibiera al Espíritu Santo, pues deseaba salir a otros países”. Mientras Parham oraba por ella, se dice que “a ella le cubrió una gloria, y parecía que un halo se formara alrededor de su cabeza y cara”. Alegadamente, habló chino. Durante los días subsiguientes, aproximadamente la mitad de los treinta y cuatro alumnos, y el mismo Charles Parham, hablaron “lenguas”. No convencidos por los sucesos, unos cuantos alumnos abandonaron el Colegio Betania.
No pocas personas de la época denunciaron a Charles Parham como un “fanático flaco y enfermizo”. Se regaron rumores de que era homosexual practicante y fue arrestado por sodomía, pero se retiraron los cargos. Seguía predicando campañas en el medio oeste, Texas, la costa del Atlántico y Canadá, reclamando de trece mil hasta veinticinco mil seguidores. Pasó sus últimos veinte años en Baxter, Kansas, donde falleció en el año 1929.

Raíces, y el fundador Charles Fox Parham


los testigos de jehova


Congregación Cristiana de los Testigos de Jehová o simplemente Testigos de Jehováes el nombre que recibe una organización religiosa internacional, con sede central enBrooklynNueva York (Estados Unidos), que promueve y practica una religión no trinitaria, entendida por sus adherentes como una restauración del modo de vida e ideas originales de los primeros cristianos del siglo I.1
Afirman basar sus creencias en la Biblia, usando para ello preferentemente la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (edición traducida y publicada por la propia organización) aunque también citan otras traducciones bíblicas. Para el entendimiento y estudio de la misma, emplean las publicaciones editadas por las diferentes sociedades que los representan legalmente (denominadas comúnmente como "Sociedad Watchtower"), cuyos ejemplos más conocidos son las revistas La Atalaya: Anunciando el Reino de Jehová(publicada en 188 idiomas) y ¡Despertad! (publicada en más de 83 idiomas), que también distribuyen públicamente. Originada a finales del siglo XIX en Estados Unidos, según el "Anuario de los testigos de Jehová 2011", que registra la actividad para el año de servicio 2010, estas publicaciones se distribuyen en 236 países y entidades territoriales. El máximo de publicadores en 2010 fue de 7.508.050, aumentando un 2.5 por ciento con respecto al 2009.2
Son principalmente conocidos por su celosa predicación, la cual realizan de casa en casa; por el rechazo a las transfusiones de sangre,3 y por su neutralidad política y militar. Sus actividades han sido prohibidas en algunos países.